Форум
Йоль - это праздник зимнего солнцестояния. Дата его празднования - или 13 дней (и ночей) с кануна зимнего солнцестояния (Г. Бедненко "Праздники и ритуалы", "Йоль"), или все эти 13 ночей со дня зимнего солнцестояния (21- 22 декабря). Есть еще мнение, что Йоль празднуется 3 дня до даты солнцестояния и три дня после. Раньше этот день праздновался 6 - 9 января как праздник середины северной зимы. Получается, что празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, общеизвестно, что христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями. Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени, в середине - конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время. В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, (в скандинавской традиции Йоль посвящен Фрейру и Фрее) Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются (например, в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире), но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?). Говорится, что это один из крупнейших праздников. Если говорить о славянских праздниках - сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами. Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем году это день рождения молодого бога. (Вообще, что интересно - рожать женщины зачастую начинают как раз ночью - около полуночи, или в час - два ночи, а рождается ребенок уже утром или днем).
Само название Йоля (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", кельтского "hweol" и означает, кажется, "колесо", праздник Йоля отмечает очередной поворот колеса года, возвращение силы. Есть и другие версии названия, связывающие праздник и с Одином и одним из его имен - Йольмир, и даже с Юлием Цезарем.
Если говорить о скандинавской и англо-саксоской традиции,
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.
Йольские ритуалы и гадания
Считается, что Йоль - это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда - традиция зимних гаданий (о которых потом). Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Как пояснил умный Археолог - это праздник возвращения от смерти к жизни, изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: "в новом году измениться"...
Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.
При чем тут ведьмы?
Если исходить из связей между ведьмами и язычеством - сразу понятно при чем тут Йоль. Йоль - один из самых крупных языческих праздников в северной традиции.
Свечи, бенгальские огни или огни зимнего солнцестояния?
Важняя традиция зимнего праздника - свечи, фейерверки, бенгальские огни. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах... Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Вообще, огонь, наверное, символизирует перерождение солнца, поворот к весне, защиту от зла. Среди традиций было и зажигание большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).
И что может быть радостнее огня в очаге в темную и холодную зимнюю ночь… Фрезер в "Золотой ветви" описывает европейскую традицию святочного полена (как правило, дубового, но оно могло быть и ясеневым, и буковым), вырубание которого и внесение его в дом производилось с большим пиететом, поджигал его в очаге глава семьи, и оно постепенно прогорало. Иногда в огонь подливали немного бренди или вина, бросали крошки хлеба и зерна кукурузы, монетки. Потом такие монетки отдавали детям на счастье (Д. и С. Копф). Пепел и головешку такого полена хранили и после следующего праздника, когда прогорало новое полено, пепел старого полена разбрасывали по полю в течение 12 дней, чтобы обеспечить урожай. В Германии обуглившееся полено хранили и в случае грозы клали обратно в очаг – считалось, что в дом, в очаге которого горит рождественское полено, не ударит молния. (Можно посчитать, что это связано с тем, что дуб - дерево божества грозы). Считалось также, что головня от такого полена предохраняет дом от грозы и нечисти (и от ведьм тоже :-), может лечить болезни у людей и скота, обеспечивать урожай. В Англии, где также существовал обычай святочного полена, считалось, что зажигать новое полено нужно от остатков головни старого. Этот обычай сохранился местами в Восточной Европе (у сербов, албанцев).
Также забавно, что Йольское полено до сих пор присутствует и на праздничном столе - в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета (рецепт см. ниже). Если же вы хотите таки настоящее полено: по Полине Кампанелли, "Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей." Украсьте его свечами, омелой, зажигая свечи можете спеть что-то вроде
"Пусть горит Святочное полено.
Пусть добро войдет сюда.
Пусть будет пшеница для xлебa,
А бочки наполнятся вином."
Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции - соблюдайте.
Кстати, некоторые считают, что украшение елки свечами – по сути опять же замена Йольского полена, украшенным огнями Йольским деревом (которое следовало сжечь после праздников). Согласно другой точки зрения ель - лунный, женский символ, как дуб - символ мужской и солярный, они не заменяют друг друга.
В лесу родилась Йолочка? (или При чем тут елка?)
Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами символизирует "райское дерево" (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).
Такое дерево также символизирует жизнь и выживание, особенно в холодном климате, когда все другие деревья стоят голые и сонные, оно символизирует плодородие и бессмертие. Другие символы зимних праздников – омела, которая не только сохраняет зимой зеленые листья, но и растет не касаясь земли, и падуб (остролист), плющ. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела - белыми.
Как пишет П. Кампанелли "Первое письменное упоминание об украшении елки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. Тогда дерево было наряжено бумажными цветами, а вокруг него водили хоровод — до тех пор, пока купцы, устроившие этот явно языческий ритуал, не спалили его. В Америке обычай украшения елки широко распространился лишь после 1841 года, когда королева Виктория велела нарядить новогоднюю елку в Виндзорском дворце. Ранее, как считали некоторые, этот обычай уже привезли с собой в Америку гессенские солдаты во время Войны за независимость. Гессенцами они назывались потому, что прибыли из немецкой земли Г'ессен, а земля эта издавна была известна тем, что там, особенно на знаменитой Брокенской горе в Гарце, устраивали свои сборища ведьмы."
Еловые же шишки в западном фольклоре часто были символами фей хвойных лесов (в сказках часто собранные шишки превращались в монеты).
Поэтому украсить Йолочку можно коричными палочками и сушеными цветами (например, розами), можно клюквой и сушеными початками кукурузы, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей (раньше Ведьма думала, что идею повесить на елку огурцы, початки кукурузы, помидоры, желуди и виноград придумал кто-то глупый, но теперь ей понятно, что это был кто-то умный). Виккане вешают на Йолочку письма со своими желаниями. Также попадаются ссылки на то, что фигурки, повешенные на елочке на самом деле связаны с культом языческого бога Аттея, распятого на сосне, и богини Луны.
Мишура и игрушки также можно соотнести с образами луны, солнца и звезд небесных. "Дождик" - как символ дождя - опять же будет символом плодородия.
Уместны будут и шишки и желуди (символы опять же дуба).
Если говорить о всеми нами любимых шариках и сосулечках, они тоже не просто так висят. Как пишет та же П. Кампанелли о шарах, "Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца.
Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей."
Еще о шариках на сайте Soit:
Исторически сложилось, что шарики ведьмы всегда были разнообразны и по форме, и по предназначению. Первоначально, они вероятно представляли собой зеленые и голубые стеклянные сферы, то есть были полыми внутри. Поплавки на рыболовных сетях – вот что наиболее близко к тому, о чём речь. Возможно, это и есть пример сочетания совершенно утилитарной вещи и магического предмета- в одном.
Впоследствии шарики предназначались только для колдовства, изготавливались из стекла (как правило, зелёного, сродни бутылочному) и выдувались строго на заказ. Их диаметр составлял около одного-полутора дюймов. Впрочем, ясно, что сейчас можно подобрать шарики на свой вкус – и по цвету, и по размеру. Что стоит учитывать – это то, что шарик должен быть полым. Важно, конечно, и число шариков, с которыми вы работаете. Совпадение, нет ли, но особенно широко распространены шарики были именно на побережьях, в рыбацких деревнях и городках поблизости. Когда гонения на ведьм стали объективной реальностью, открыто хранить в доме колдовские шарики стало опасно, так как большинство людей (в том числе и охотники на ведьм) представляли себе, для чего шарики предназначены. Желая спрятать, женщины помещали их в камины, проделав в них отверстия и засыпав в них соль. Так шарики не взрывались в горячей золе и углях, и к тому же можно было всегда заявить (если бы они и оказались вдруг найдены кем-то крайне посторонним), что они служили для просушки океанической соли (естественное для женщины, живущей на берегу моря, занятие). С другой стороны, шарики, наполненные солью, были отличнейшим защитным инструментом. Есть мнение, что древнейшие колдовские шарики относятся ко временам этрусской цивилизации (хотя, понятно, доказать это довольно проблематично),
Использование ведьминых шариков – крайне широко. Вот лишь некоторые идеи.
Хождение в прошлые жизни. (Медитация с помощью ведьминого шарика)
Помните, это медитация с помощью магического предмета, поэтому уделите внимание деталям. Выберите момент, когда сможете остаться в одиночества, уберите искусственный свет, зажгите одну свечу. Пусть шарик зелёного стекла лежит свободно у вас в ладонях, согреваясь вашим теплом. Свеча может быть любого цвета, и хорошо, если помещение достаточно просторно и не загромождено посторонними предметами – так чтобы вы сидели в круге света, а вокруг вас простирался полумрак. Сконцентрируйтесь на отражении пламени в стеклянной сфере. Пусть точка вашего внимания рассеянным пятнышком, солнечным зайчиком вашего «я» сольётся с отражением огня. Пламя начнёт изменяться, оно может дрожать, трепетать, но главное – вести за собой. Если это не первый ваш поход в прошлые жизни, вы можете идти на Зов пламени самостоятельно. Если вы работаете с ведущим, то пусть он следит за тем, как вы погрузились в транс, и помогает вам вопросами. Работа с шариком здесь выполняет роль способа погружения в транс. От работы с хрустальным шаром она отличается тем, что концентрация происходит не на бесконечности глубины хрустала, а на фактическом отражении собственного я – в пламени и стекле.
Личный шарик ведьмы
Шариков может быть несколько, так же как и свечи они должны быть подобраны соответственно целям колдовства. Соотношение цветов имеет нечто общее со свечной магией. Для посвящения шарика подберите свечу соответствующего цвета. Используйте зеленую свечу для исцеления или магии процветания, розовую или коралловую свечу для романтических целей. Если хотите повлиять на чью-то волю – жёлтый. Для того,чтобы убедить кого-то в чём-то – выбирайте голубой шарик. Шарики освящают огнём и воздухом, помещая в дым благовоний – лучше ладана. Впрочем, если вы заряжаете ладан для целительства, то прекрасно подойдут хвойные запахи, например, можжевельник. Любовному колдовству более соответствуют ароматы лаванды, жасмина.
Если вы колдуете на определённого персонажа, в процессе посвящения можно держать перед мысленным взором его или её образ в том состоянии, которое вы и хотите наколдовать. Разумеется, что при целительстве, вы увидите выздоровление больного, в случае, если ваши цели обратные …Что ж, тогда возможно, вы станете визуализировать гражданскую панихиду и балет по телевидению. Образ нужно сконденсировать в энергетический шарик, характерно окрашенный, сфера должна получиться густого, яркого насыщенного цвета и при этом сиять. Шарик висит «на пальцах» правой руки ведьмы, не касаясь их. После чего этот сгусток энергии соскальзывает с пальцев в ваш ведьмин шарик.
Далее – если вы просите о благах земных (денег, денег и ещё немножечко денег, например), просите силы стихии земли помочь вам. Поместите шарик в сосуд с землёй или солью и руками (как бы огибая шарик с двух сторон, «греясь» от него и одновременно «защищая» его) создайте вокруг шарика ещё одну сферу – это сфера вашего желания, вашей просьбы, внутри которого сияет искра энергии, призванной помочь в его осуществлении. После ритуала оставьте шарик на алтаре, пока ваше желание не исполнится. После исполнения же – поблагодарите богов за благосклонность. Шарик можно теоретически почистить и приспособить к новым свершениям, однако это тоже самое, что переливать свечи – можно, но обычно этого не делают. Понятно, что можно зарядить шарик (или даже не один) на общее и постоянное процветание, тогда ничего с ним делать не нужно, просто время от времени, брать его в руки, поддерживать вашу с ним связь, ещё раз мечтать о том, чего вы хотите достичь.
Если хотите передать кому-то свои мысли, послать весточку в сон – возьмите голубой шарик, окурите его, скажем, ментолом и приложите ко лбу. Пусть ваша мысль, её образ – в виде картинки или фразы как можно чётче всплывёт у вас во внутренней реке мыслей. Почувствуйте, как то, что вы хотите отправить, перетекло в шарик. Положите его в ладонь, накройте другой, запечатывая. После этого шарик можно подарить тому, кому вы хотели что-то сказать мысленно. На удачу, на счастье. На беду опять же. Если возможности отдать шарик нет – бросьте его через левое плечо на перекрёстке за себя и уходите не оглядываясь. По поверью посыльными ведьмам служат псы Гекаты, которые не особенно жаждут повышенного внимания. Даже ведьминского.
Колдуя очищение, с помощью белой свечи выжгите и «загоните» всю дрянь из углов дома в шарик (он также должен лежать в сосуде с солью на алтаре – очищающая соль послужить хорошей защитой на время, пока вы будете проводить очищение). Потом шарик (прямо не вынимая из сосуда) выносят на перекрёсток и выбрасывают. Следите впрочем, чтобы он при этом не разбился. Можно поступить гуманнее по отношению к прохожим (помимо «дряни» есть ещё и опасность битого стекла) и не выкидывать шарик, а аккуратно закопать его где-либо подальше от дома и от непосредственных источников питьевой воды. Если вы практикуете экзорцизм или охоту на привидений– зеркальная сфера – идеальный сосуд для того, чтобы разместить в нём вас буйный «улов».
Шарики также используют для медитации, подбирая их, к примеру всех цветов радуги и заряжая энергией разных чакр. Впоследствии эти семь (или 9) шариков используются ведьмой как для лечения (себя и других), так и просто для настройки на определённый тип энергии.
Пока речь шла о шариках, полость внутри которых недоступна не для чего кроме энергии. Словом, о шариках «запаянных». Однако ёлочные шарики, с аналогии с которыми мы и начали нашу беседу, имеют специальное устройство, с помощью которого можно не только удобно повесить шарик, использовав его как украшение, но и «открыть» его, и поместить внутрь нечто более существенное, чем мыслеформа. Так, например, гирлянда из золотых шаров, по поверью, хранила в доме энергию Солнца, Рогатого Бога (особенно если шары переплетены зелёными и алыми лентами). Если такая гирлянда плелась из шаров серебряных – то она посвящалась Богине, храня Лунный покой в доме. Серебряные шары – традиционное украшение эсбатов и не только йольских. Для хорошего сна можно повесить в изголовье голубой шар спокойного оттенка (лучше матовый). Или несколько. Шарики, которые вешают в окне, служат сферическими, отражающими зло «без остатка» зеркалами, это сильнейший оберег. Вешайте украшения из шаров над дверью и дурные мысли всякого, кто взглянет на ваш порог (не говоря уже и посетителях, несущих за пазухой целые горы булыжников), будут отражены.
Если сейчас орнамент на шарах (как декоративных, так и колдовских) наносится снаружи, то ранее все изображения наносились изнутри, чтобы их нельзя было повредить, стереть или смазать. Такие шары закрывались аккуратно выполненными крышечками : латунными или же эбонитовыми. Такие шарики считаются антикварной редкостью и стоят довольно дорого.
Большие шары можно использовать как вариант ведьминых бутылок, наполнив их разными острыми предметами. Кстати, если такие шары стеклянные и прозрачные – может выйти вполне модное офисное ёлочное украшение: шарик со скрепками и кнопками. Только не переусердствуйте – такие штучки значительно добавляют веса предмету, а разбиться такой шар не должен ни в коем случае. На шарике можно нарисовать защитные символы – по вашему собственному вкусу: рунные, традиционные викканские и ваши личные.
Шары могут быть довольно крупными – и тогда их помещают в саду на видных местах или специальных колоннах-постаментах как часть убранства сада.
Сейчас, когда мы украшаем дома к Йолю, наполняем их ароматом лапника и выпечки, достаём с антресолей коробки с украшениями – самое время поколдовать с нашими старыми, любимыми и без сомнения – ведьминскими шариками. Возьмите каждый из них в ладони. Согрейте. Вспомните, как он появился в вашем доме. Вспомните, как вы уже много раз вешали его на ветки елок – год за годом. Вспомните, что за желания были у вас тогда? Многие из них исполнились, верно? Наполняйте каждый из шариков своим пожеланием, шепчите в золотые и серебряные хрупкие сферы пожелания здоровья и счастья для близких. И в отражении свечей Йоля в ваших колдовских шариках вы увидите исполнение самого заветного. Каждый шарик отражает все остальные игрушки, всю ёлку, весь ваш дом, весь ваш мир. Пусть же этот мир наполнится вашим пожеланием, искристым и светящимся праздничным пожеланием чего-то лучшего. На этот ближайший год – до следующего ёлочного колдовства.
Само название Йоля (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", кельтского "hweol" и означает, кажется, "колесо", праздник Йоля отмечает очередной поворот колеса года, возвращение силы. Есть и другие версии названия, связывающие праздник и с Одином и одним из его имен - Йольмир, и даже с Юлием Цезарем.
Если говорить о скандинавской и англо-саксоской традиции,
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.
Йольские ритуалы и гадания
Считается, что Йоль - это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда - традиция зимних гаданий (о которых потом). Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Как пояснил умный Археолог - это праздник возвращения от смерти к жизни, изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: "в новом году измениться"...
Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.
При чем тут ведьмы?
Если исходить из связей между ведьмами и язычеством - сразу понятно при чем тут Йоль. Йоль - один из самых крупных языческих праздников в северной традиции.
Свечи, бенгальские огни или огни зимнего солнцестояния?
Важняя традиция зимнего праздника - свечи, фейерверки, бенгальские огни. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах... Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Вообще, огонь, наверное, символизирует перерождение солнца, поворот к весне, защиту от зла. Среди традиций было и зажигание большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).
И что может быть радостнее огня в очаге в темную и холодную зимнюю ночь… Фрезер в "Золотой ветви" описывает европейскую традицию святочного полена (как правило, дубового, но оно могло быть и ясеневым, и буковым), вырубание которого и внесение его в дом производилось с большим пиететом, поджигал его в очаге глава семьи, и оно постепенно прогорало. Иногда в огонь подливали немного бренди или вина, бросали крошки хлеба и зерна кукурузы, монетки. Потом такие монетки отдавали детям на счастье (Д. и С. Копф). Пепел и головешку такого полена хранили и после следующего праздника, когда прогорало новое полено, пепел старого полена разбрасывали по полю в течение 12 дней, чтобы обеспечить урожай. В Германии обуглившееся полено хранили и в случае грозы клали обратно в очаг – считалось, что в дом, в очаге которого горит рождественское полено, не ударит молния. (Можно посчитать, что это связано с тем, что дуб - дерево божества грозы). Считалось также, что головня от такого полена предохраняет дом от грозы и нечисти (и от ведьм тоже :-), может лечить болезни у людей и скота, обеспечивать урожай. В Англии, где также существовал обычай святочного полена, считалось, что зажигать новое полено нужно от остатков головни старого. Этот обычай сохранился местами в Восточной Европе (у сербов, албанцев).
Также забавно, что Йольское полено до сих пор присутствует и на праздничном столе - в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета (рецепт см. ниже). Если же вы хотите таки настоящее полено: по Полине Кампанелли, "Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей." Украсьте его свечами, омелой, зажигая свечи можете спеть что-то вроде
"Пусть горит Святочное полено.
Пусть добро войдет сюда.
Пусть будет пшеница для xлебa,
А бочки наполнятся вином."
Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции - соблюдайте.
Кстати, некоторые считают, что украшение елки свечами – по сути опять же замена Йольского полена, украшенным огнями Йольским деревом (которое следовало сжечь после праздников). Согласно другой точки зрения ель - лунный, женский символ, как дуб - символ мужской и солярный, они не заменяют друг друга.
В лесу родилась Йолочка? (или При чем тут елка?)
Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами символизирует "райское дерево" (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).
Такое дерево также символизирует жизнь и выживание, особенно в холодном климате, когда все другие деревья стоят голые и сонные, оно символизирует плодородие и бессмертие. Другие символы зимних праздников – омела, которая не только сохраняет зимой зеленые листья, но и растет не касаясь земли, и падуб (остролист), плющ. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела - белыми.
Как пишет П. Кампанелли "Первое письменное упоминание об украшении елки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. Тогда дерево было наряжено бумажными цветами, а вокруг него водили хоровод — до тех пор, пока купцы, устроившие этот явно языческий ритуал, не спалили его. В Америке обычай украшения елки широко распространился лишь после 1841 года, когда королева Виктория велела нарядить новогоднюю елку в Виндзорском дворце. Ранее, как считали некоторые, этот обычай уже привезли с собой в Америку гессенские солдаты во время Войны за независимость. Гессенцами они назывались потому, что прибыли из немецкой земли Г'ессен, а земля эта издавна была известна тем, что там, особенно на знаменитой Брокенской горе в Гарце, устраивали свои сборища ведьмы."
Еловые же шишки в западном фольклоре часто были символами фей хвойных лесов (в сказках часто собранные шишки превращались в монеты).
Поэтому украсить Йолочку можно коричными палочками и сушеными цветами (например, розами), можно клюквой и сушеными початками кукурузы, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей (раньше Ведьма думала, что идею повесить на елку огурцы, початки кукурузы, помидоры, желуди и виноград придумал кто-то глупый, но теперь ей понятно, что это был кто-то умный). Виккане вешают на Йолочку письма со своими желаниями. Также попадаются ссылки на то, что фигурки, повешенные на елочке на самом деле связаны с культом языческого бога Аттея, распятого на сосне, и богини Луны.
Мишура и игрушки также можно соотнести с образами луны, солнца и звезд небесных. "Дождик" - как символ дождя - опять же будет символом плодородия.
Уместны будут и шишки и желуди (символы опять же дуба).
Если говорить о всеми нами любимых шариках и сосулечках, они тоже не просто так висят. Как пишет та же П. Кампанелли о шарах, "Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца.
Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей."
Еще о шариках на сайте Soit:
Исторически сложилось, что шарики ведьмы всегда были разнообразны и по форме, и по предназначению. Первоначально, они вероятно представляли собой зеленые и голубые стеклянные сферы, то есть были полыми внутри. Поплавки на рыболовных сетях – вот что наиболее близко к тому, о чём речь. Возможно, это и есть пример сочетания совершенно утилитарной вещи и магического предмета- в одном.
Впоследствии шарики предназначались только для колдовства, изготавливались из стекла (как правило, зелёного, сродни бутылочному) и выдувались строго на заказ. Их диаметр составлял около одного-полутора дюймов. Впрочем, ясно, что сейчас можно подобрать шарики на свой вкус – и по цвету, и по размеру. Что стоит учитывать – это то, что шарик должен быть полым. Важно, конечно, и число шариков, с которыми вы работаете. Совпадение, нет ли, но особенно широко распространены шарики были именно на побережьях, в рыбацких деревнях и городках поблизости. Когда гонения на ведьм стали объективной реальностью, открыто хранить в доме колдовские шарики стало опасно, так как большинство людей (в том числе и охотники на ведьм) представляли себе, для чего шарики предназначены. Желая спрятать, женщины помещали их в камины, проделав в них отверстия и засыпав в них соль. Так шарики не взрывались в горячей золе и углях, и к тому же можно было всегда заявить (если бы они и оказались вдруг найдены кем-то крайне посторонним), что они служили для просушки океанической соли (естественное для женщины, живущей на берегу моря, занятие). С другой стороны, шарики, наполненные солью, были отличнейшим защитным инструментом. Есть мнение, что древнейшие колдовские шарики относятся ко временам этрусской цивилизации (хотя, понятно, доказать это довольно проблематично),
Использование ведьминых шариков – крайне широко. Вот лишь некоторые идеи.
Хождение в прошлые жизни. (Медитация с помощью ведьминого шарика)
Помните, это медитация с помощью магического предмета, поэтому уделите внимание деталям. Выберите момент, когда сможете остаться в одиночества, уберите искусственный свет, зажгите одну свечу. Пусть шарик зелёного стекла лежит свободно у вас в ладонях, согреваясь вашим теплом. Свеча может быть любого цвета, и хорошо, если помещение достаточно просторно и не загромождено посторонними предметами – так чтобы вы сидели в круге света, а вокруг вас простирался полумрак. Сконцентрируйтесь на отражении пламени в стеклянной сфере. Пусть точка вашего внимания рассеянным пятнышком, солнечным зайчиком вашего «я» сольётся с отражением огня. Пламя начнёт изменяться, оно может дрожать, трепетать, но главное – вести за собой. Если это не первый ваш поход в прошлые жизни, вы можете идти на Зов пламени самостоятельно. Если вы работаете с ведущим, то пусть он следит за тем, как вы погрузились в транс, и помогает вам вопросами. Работа с шариком здесь выполняет роль способа погружения в транс. От работы с хрустальным шаром она отличается тем, что концентрация происходит не на бесконечности глубины хрустала, а на фактическом отражении собственного я – в пламени и стекле.
Личный шарик ведьмы
Шариков может быть несколько, так же как и свечи они должны быть подобраны соответственно целям колдовства. Соотношение цветов имеет нечто общее со свечной магией. Для посвящения шарика подберите свечу соответствующего цвета. Используйте зеленую свечу для исцеления или магии процветания, розовую или коралловую свечу для романтических целей. Если хотите повлиять на чью-то волю – жёлтый. Для того,чтобы убедить кого-то в чём-то – выбирайте голубой шарик. Шарики освящают огнём и воздухом, помещая в дым благовоний – лучше ладана. Впрочем, если вы заряжаете ладан для целительства, то прекрасно подойдут хвойные запахи, например, можжевельник. Любовному колдовству более соответствуют ароматы лаванды, жасмина.
Если вы колдуете на определённого персонажа, в процессе посвящения можно держать перед мысленным взором его или её образ в том состоянии, которое вы и хотите наколдовать. Разумеется, что при целительстве, вы увидите выздоровление больного, в случае, если ваши цели обратные …Что ж, тогда возможно, вы станете визуализировать гражданскую панихиду и балет по телевидению. Образ нужно сконденсировать в энергетический шарик, характерно окрашенный, сфера должна получиться густого, яркого насыщенного цвета и при этом сиять. Шарик висит «на пальцах» правой руки ведьмы, не касаясь их. После чего этот сгусток энергии соскальзывает с пальцев в ваш ведьмин шарик.
Далее – если вы просите о благах земных (денег, денег и ещё немножечко денег, например), просите силы стихии земли помочь вам. Поместите шарик в сосуд с землёй или солью и руками (как бы огибая шарик с двух сторон, «греясь» от него и одновременно «защищая» его) создайте вокруг шарика ещё одну сферу – это сфера вашего желания, вашей просьбы, внутри которого сияет искра энергии, призванной помочь в его осуществлении. После ритуала оставьте шарик на алтаре, пока ваше желание не исполнится. После исполнения же – поблагодарите богов за благосклонность. Шарик можно теоретически почистить и приспособить к новым свершениям, однако это тоже самое, что переливать свечи – можно, но обычно этого не делают. Понятно, что можно зарядить шарик (или даже не один) на общее и постоянное процветание, тогда ничего с ним делать не нужно, просто время от времени, брать его в руки, поддерживать вашу с ним связь, ещё раз мечтать о том, чего вы хотите достичь.
Если хотите передать кому-то свои мысли, послать весточку в сон – возьмите голубой шарик, окурите его, скажем, ментолом и приложите ко лбу. Пусть ваша мысль, её образ – в виде картинки или фразы как можно чётче всплывёт у вас во внутренней реке мыслей. Почувствуйте, как то, что вы хотите отправить, перетекло в шарик. Положите его в ладонь, накройте другой, запечатывая. После этого шарик можно подарить тому, кому вы хотели что-то сказать мысленно. На удачу, на счастье. На беду опять же. Если возможности отдать шарик нет – бросьте его через левое плечо на перекрёстке за себя и уходите не оглядываясь. По поверью посыльными ведьмам служат псы Гекаты, которые не особенно жаждут повышенного внимания. Даже ведьминского.
Колдуя очищение, с помощью белой свечи выжгите и «загоните» всю дрянь из углов дома в шарик (он также должен лежать в сосуде с солью на алтаре – очищающая соль послужить хорошей защитой на время, пока вы будете проводить очищение). Потом шарик (прямо не вынимая из сосуда) выносят на перекрёсток и выбрасывают. Следите впрочем, чтобы он при этом не разбился. Можно поступить гуманнее по отношению к прохожим (помимо «дряни» есть ещё и опасность битого стекла) и не выкидывать шарик, а аккуратно закопать его где-либо подальше от дома и от непосредственных источников питьевой воды. Если вы практикуете экзорцизм или охоту на привидений– зеркальная сфера – идеальный сосуд для того, чтобы разместить в нём вас буйный «улов».
Шарики также используют для медитации, подбирая их, к примеру всех цветов радуги и заряжая энергией разных чакр. Впоследствии эти семь (или 9) шариков используются ведьмой как для лечения (себя и других), так и просто для настройки на определённый тип энергии.
Пока речь шла о шариках, полость внутри которых недоступна не для чего кроме энергии. Словом, о шариках «запаянных». Однако ёлочные шарики, с аналогии с которыми мы и начали нашу беседу, имеют специальное устройство, с помощью которого можно не только удобно повесить шарик, использовав его как украшение, но и «открыть» его, и поместить внутрь нечто более существенное, чем мыслеформа. Так, например, гирлянда из золотых шаров, по поверью, хранила в доме энергию Солнца, Рогатого Бога (особенно если шары переплетены зелёными и алыми лентами). Если такая гирлянда плелась из шаров серебряных – то она посвящалась Богине, храня Лунный покой в доме. Серебряные шары – традиционное украшение эсбатов и не только йольских. Для хорошего сна можно повесить в изголовье голубой шар спокойного оттенка (лучше матовый). Или несколько. Шарики, которые вешают в окне, служат сферическими, отражающими зло «без остатка» зеркалами, это сильнейший оберег. Вешайте украшения из шаров над дверью и дурные мысли всякого, кто взглянет на ваш порог (не говоря уже и посетителях, несущих за пазухой целые горы булыжников), будут отражены.
Если сейчас орнамент на шарах (как декоративных, так и колдовских) наносится снаружи, то ранее все изображения наносились изнутри, чтобы их нельзя было повредить, стереть или смазать. Такие шары закрывались аккуратно выполненными крышечками : латунными или же эбонитовыми. Такие шарики считаются антикварной редкостью и стоят довольно дорого.
Большие шары можно использовать как вариант ведьминых бутылок, наполнив их разными острыми предметами. Кстати, если такие шары стеклянные и прозрачные – может выйти вполне модное офисное ёлочное украшение: шарик со скрепками и кнопками. Только не переусердствуйте – такие штучки значительно добавляют веса предмету, а разбиться такой шар не должен ни в коем случае. На шарике можно нарисовать защитные символы – по вашему собственному вкусу: рунные, традиционные викканские и ваши личные.
Шары могут быть довольно крупными – и тогда их помещают в саду на видных местах или специальных колоннах-постаментах как часть убранства сада.
Сейчас, когда мы украшаем дома к Йолю, наполняем их ароматом лапника и выпечки, достаём с антресолей коробки с украшениями – самое время поколдовать с нашими старыми, любимыми и без сомнения – ведьминскими шариками. Возьмите каждый из них в ладони. Согрейте. Вспомните, как он появился в вашем доме. Вспомните, как вы уже много раз вешали его на ветки елок – год за годом. Вспомните, что за желания были у вас тогда? Многие из них исполнились, верно? Наполняйте каждый из шариков своим пожеланием, шепчите в золотые и серебряные хрупкие сферы пожелания здоровья и счастья для близких. И в отражении свечей Йоля в ваших колдовских шариках вы увидите исполнение самого заветного. Каждый шарик отражает все остальные игрушки, всю ёлку, весь ваш дом, весь ваш мир. Пусть же этот мир наполнится вашим пожеланием, искристым и светящимся праздничным пожеланием чего-то лучшего. На этот ближайший год – до следующего ёлочного колдовства.
